Естественная теология — это попытка доказать, используя только разум, правдоподобность утверждений откровения религии. Одним из великих учителей естественной теологии был католический богослов XIII века Фома Аквинский. В своей книге «Сумма теологии» (см. I, q.2, a.3) он предложил пять известных доказательств существования Бога, не ссылаясь на Священное Писание. Другой классический подход принадлежит философу Уильяму Пейли и изложен в его книге «Естественная теология» (1802). Утверждения естественной теологии обычно сосредоточены на существовании Бога и Его атрибутов. Рассмотрим, например, телеологическое доказательство существования Бога.
Слово «телеология» происходит от греческого слова «telos», что означает цель или предназначение. Если у вещи есть цель, то она, по-видимому, предназначена для этой цели или предназначения. Это подразумевает существование того, кто определяет эту цель или предназначение. Хотя этот аргумент был первоначально представлен Фомой Аквинским как пятое из его пяти доказательств, Уильям Пейли приводит классический пример этого аргумента следующим образом:
Предположим, что, пересекая пустошь, я наткнулся ногой на камень, и меня спросили, как этот камень оказался там; я, возможно, ответил бы, что, насколько мне известно, он лежал там с незапамятных времён: и, пожалуй, было бы не так-то просто доказать нелепость этого ответа. Но предположим, что я нашёл на земле часы, и меня спросили, как они оказались в этом месте; я вряд ли вспомнил бы тот ответ, который дал ранее, — что, насколько мне известно, часы могли находиться там всегда… Должно быть, когда-то и где-то существовал мастер или мастера, которые изготовили [часы] для той цели, которой они, как мы видим, действительно служат; которые понимали их устройство и задумывали их назначение… Каждый признак изобретательности, каждое проявление замысла, присутствующее в часах, присутствует и в творениях природы; с той лишь разницей, что в природе это проявляется в гораздо большей степени, превосходящей всякое исчисление.
Пейли, как теолог-натуралист, повторяет здесь слова великого физика Исаака Ньютона, сказанные им до него: «Эта прекраснейшая [солнечная] система могла возникнуть только под властью разумного и могущественного Существа», а также слова, которые после него скажет Чарльз Дарвин о своей теории эволюции: «В этом взгляде на жизнь, с её многообразными силами, изначально вдохнутыми Творцом в несколько форм или в одну… — есть величие». Даже Альберт Эйнштейн, отрицавший, что он атеист, в следующих замечаниях проявил телеологический подход: «Я хочу знать, как Бог сотворил этот мир. Меня не интересует то или иное явление, спектр того или иного элемента. Я хочу знать Его мысли, а всё остальное — детали». Интересно отметить, что Эйнштейн спрашивает, как, а не почему Бог сотворил этот мир. Это, конечно, был бы для него слишком теологический и ненаучный вопрос, поскольку он потребовал бы углубиться в мысли Бога дальше, чем Эйнштейн был готов пойти.
О телеологическом доказательстве можно сказать лишь то, что оно предполагает существование Бога-творца. Оно не говорит нам, добр Бог или зол; и не говорит, заботится ли Бог о нашей судьбе или безразличен к ней. Для получения достоверных ответов на такие вопросы мы должны рассуждать так: Бог хочет, чтобы мы узнали о Нем больше, дав нам Библию, полную откровений. Но телеологический аргумент, как и все другие доказательства существования Бога, также поднимает вопрос о том, может ли человеческий разум понять, как его собственное существование могло сложиться в результате череды незапланированных случайностей или чистой удачи, как утверждают некоторые в теории эволюции. Разве не слишком много счастливых совпадений, чтобы мы поверили, что природа создала нас исключительно случайно и без малейшего намека на направляющую руку? Как заметил астрофизик (и атеист) Фред Хойл: «Вероятность того, что жизнь просто возникла [без замысла], примерно такая же, как вероятность того, что тайфун, проносясь через свалку, соорудит Боинг-747».
Телеологический аргумент делает существование Бога правдоподобным. Но этот аргумент апеллирует только к разуму, ибо если сердце категорически против идеи о созидательном разуме, стоящем за Вселенной, аргумент может быть истолкован как выходящий за рамки возможного, но не как правдоподобный.
Нет, для более убедительного доказательства нам необходимо лично и близко познакомиться со Христом. Именно тогда и там разум и сердце вместе найдут способ принять Бога с максимально возможной убеждённостью. Естественная теология поддерживает, но не обязывает никого верить во что-либо, что может быть подтверждено откровением и подлинными стремлениями человеческого сердца, соединенными с глубочайшими прозрениями человеческого разума.
Mens et cor simul coniuncta! (*)
Автор: Карл Санделл — почетный профессор кафедры английского языка и гуманитарных наук в Общественном колледже Куинсигамонд в Вустере, штат Массачусетс. Автор нескольких книг, в том числе «Интеллектуал и стрелок», «Четыре президента» и «Шоу против Честертона», он также опубликовал ряд статей в журналах «New Oxford Review» и «Catholic Insight». В настоящее время проживает в Лаббоке, штат Техас, где работает над книгой коротких очерков для студентов, изучающих католическую апологетику.
Иллюстрация: Титульный лист книги Уильяма Пейли «Естественная теология, или Свидетельства существования и атрибутов Божества», 1802 год.
Источник: https://catholicinsight.com/
(*) Разум и сердце вместе едины! — лат.