Проповедь о. Ивана на 4е Воскресенье после Пасхи (Cantate)
Библейский текст: Ис 12 Отк 15:2–4 Мф 11:25–30
25В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам;
26ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение.
27Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.
28Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.
Проповедь:
Дорогие братья и сестры,
Мы часто приходим в церковь толкаемые одним глубоким стремлением — поиском мира и покоя в нашей жизни. Это желание пронизывает нас, побуждая, как ни странно к противоположному от покоя — к труду. К работе над собой и окружающим миром, к созданию семейного и рабочего уюта, к поиску моментов для отдыха и безмятежности в работе, которая, о парадокс, нужна именно для того, чтобы создать именно эти самые моменты. Да, мы мечтаем о таком состоянии, когда душа наша обретёт наконец полное утешение. И каждый из нас по-своему представляет себе его форму. Для одних это — стабильная карьера и финансовое благополучие, для других — крепкая и любящая семья, третьи же стремятся жить полной жизнью здесь и сейчас, не думая ни о прошлом, ни о будущем, наслаждаясь каждым моментом настоящего.
Итак, мы стремимся сделать нашу жизнь максимально комфортной, насколько позволяет наше представление о покое. Но подлинный ли это покой? Что он собой представляет?
В Священном Писании, которое мы сегодня слышали, звучат слова, обращённые к каждому из нас. В Книге пророка Исаии (глава 12) мы находим такие слова: «Смотрите, Бог — спасение мое. Я буду надеяться и не устрашусь, ибо Господь — сила моя и пение мое; Он стал мне во спасение.» Эти слова говорят нам о том, что истинный покой находится в Господе.
Ага, вот оно Господь Чудотворец, скажет кто-то, Он знает кому и что нужно, Он свершит чудо — даст! Достаточно просто в это крепко верить. Ну а если не исполнилось желаемое — значит мало веры. Надо укреплять… Но так ли? Точно ли, когда не исполняются наши пожелания, это свидетельство о слабости веры?
Что же, сегодняшнее же евангельское чтение из Евангелия от Матфея (глава 11, стихи 25-30) рисует нам картину, где Иисус Господь произнёс молитву Отцу: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам… Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Это произошло сразу после того как Он выступил с проповедью в трёх больших городах Галилеи – Капернауме, Вифсаиде и Харизиме, где Его так и не приняли по-настоящему, несмотря на то, что Небесный Отец посредством своего Сына явил огромное количество чудес.
Так случается сплошь и рядом – мир, чудесное творение Божие, тайна за семью печатями, (над разгадкой которой человеческий разум, бьётся пожалуй, с самого появления человечества на свет), не воспринимается людьми как чудо. Но видится как нечто само собой разумеющееся. Им нужно иное чудо, чудо исполнения желаний. Ну а если нет, то и все остальное не чудо.
Грешный человек не умеет благодарить, он только берет. И это больно и обидно осознавать, когда Слово Божие, что несёт мир и покой, игнорируется. Но почему Господь порой скрывает Свою Мудрость от тех, кто считает себя «знающим», и открывает её простым, подобным младенцам? Разве не здорово было бы открыть её каждому?
Ответ кроется в гордыне человеческого разума. «Мудрые» и «разумные» человеческим разумением, полагаясь на собственную способность познавать, иной раз настолько запутывают себя сами, что не могут принять Величие Божественной истины, что она превосходит наше ограниченное понимание. А ведь без признания Величия Бога, невозможна и наука. Как только знание мира становится достижимым, ограничивается и научный поиск, у которого появляются вполне конкретные рамки. Да, если мир нечто само собой разумеющееся, уходит ощущение чуда Божьего Творения. Поистине разум, поражённый гордыней, не способен вместить Божью Премудрость. А значит и достичь ИСТИННОГО ПОКОЯ. Не покоя самоуверенности в собственных знаниях, но покоя, что заставляет неметь перед красотой Божественного Чуда, перед Величием их вечного поиска.
Истинный покой, о котором говорит Христос, не зависит от количества приобретённого. Покой Господа это САМА ЖИЗНЬ! Состояние, где все, что имеем обладает своей ценностью и в моменте, и в пространстве нашего бытия. Это не некое ограниченное количество земных благ: здоровья, богатства, успеха…
Понимание Божьего Покоя доступно тем, кто подобно младенцам, открыт для Мудрости Церкви, для Божьего Слова, кто верит и доверяет. Гордый человек, считающий, что он все знает, не способен обрести этот мир. Каждый новый факт, каждая трудность выбивают его из колеи, потому что они не вписываются в его привычную картину мира, заставляют искать ответы по обретению душевного мира в одиночку, полагаясь только на себя, на свои ограниченные силы, и там, где их нет.
Подобно тому, как индейцы, обменивая золото на стеклянные бусы, не осознавали истинную ценность своих сокровищ, так и множество людей, гонится за ложным успокоением, отделяя себя от Церкви, погружаясь всё больше в мир, где: «И вечный бой! Покой нам только снится. Сквозь кровь и пыль…» (А. Блок «На поле Куликовом»).
Стоит ли оно того? Быть вне Церкви? Вне Бога? Вне Его Сына, нашего Спасителя, который Сам о Себе говорит: «Все предано Мне Отцем Моим»!
Мы же знаем, все в Его руках. Все наши переживания, потери и обретения, все мечты и надежды. Все принадлежит Господу. Готовы ли мы принять это? Осознаем ли, в полной мере действительность? То, что именно Его Церковь есть место Истинного Покоя, место, где мы встречаем нашего Спасителяв лице тех, кто является образом Его Мистического Тела, в лице других верующих людей. Христос Сам говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.»
В Откровении Иоанна Богослова (глава 15, стихи 2-4) мы видим видение святых, стоящих на море «стеклянном» (чистоты и прозрачности), держащих гусли Божии и поющих песнь Моисея и Агнца: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» Эти святые обрели покой в единстве веры. В единстве Небесной Церкви, познав здесь Божью Славу и Величие.
И именно в церкви земной, единые через Святые Таинства, мы, будучи ещё на земле, приняв Благую Весть, находим подлинный мир души.
Подлинный мир? Но что это за иго о котором говорит Господь: «иго Мое благо, и бремя Мое легко»? Разве иго может породить мир в душе?
Что же, как ни странно, но бремя Христово, о котором Он говорит, не тяготит нас. Почему? Все просто. Вчитайтесь: «иго МОЕ… бремя МОЕ…». Это не наше иго, это Его бремя. Это бремя Церкви. Его Мистического Тела. В отличие от мифов о Геракле, где герой вынужден нести на себе свод небес, бремя Божье — это не бремя одиночества. Господь в каждом брате или сестре идёт рядом с нами, поддерживая нас. И для нас самих это иго благо, потому что оно ведёт нас к истинной бескорыстной любви, к той потребности души, для которой мы были созданы.
Да, наша греховная природа склонна к злу, лжи, гневу, самоуверенности, гордыне. Мы нуждаемся в Божьей Благодати, чтобы жить по любви, по истине, по доброте. И Господь знает это. Он призывает нас отказаться от «стеклянных побрякушек» эгоизма и самоуверенности, принять дар Его Любви, поддержку Церкви. Принять, и как одариваемые, и как дарители. Так пусть Мир Божий, Его Покой наполнят нас, и текут средь нас во веки, наполняя сердца надеждой: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.» Аминь.