Пер. Г. Марьясов
После прихода к власти Адольфа Гитлера 30 января 1933 года, когда немецкие священники и теологи осознали угрозу Церкви со стороны национал-социализма, одной из принципиальных позиций, которую отстаивали лидеры Исповедующей церкви, стало еженедельное празднование Святого Причастия на воскресных богослужениях. Это стало существенным изменением предыдущей практики. К началу ХХ века в Европе и Северной Америке большинство протестантских церквей уже давно отказались от еженедельного принятия Святого Причастия, сократив проведения Таинства до нескольких раз в год. Можно привести несколько причин для такого развития событий. Историки отмечают в качестве одной из главных причин сдвиг богослужебных акцентов протестантов, начинающийся с Реформации, с мессы на проповедь. Более того, пиетистский акцент на принятии Таинств «достойным образом» часто означал, что весьма малое число причастников подходило для получения Тела и Крови (1 Кор. 11:27). Некоторые протестанты также сократили частоту совершения Святого Причастия из-за времени и расходов, необходимых для подготовки. В конце концов, к двадцатому веку в Германии совершение Святого Причастия в протестантских церквях было лишь эпизодическим.
Лидеры Исповедующей церкви обнаружили, что подтверждение проповеди Таинством Святого Причастия может стать эффективным средством коллективного богослужения в идолопоклоннической среде. Такие теологи, как лютеранин Вольфганг Трилльхас из Университета Эрлангена, призывали пасторов и студентов богословия целенаправленно объединять Слово и Таинство как способ прояснять и подтверждать благую весть, проповедуемую с протестантских кафедр. Возобновление еженедельного празднования Святого Причастия стало одним из фундаментальных ответов Церкви на борьбу с вторжением нацистов в литургию и богословие.
Пасторы так называемых «Немецких христиан», пронацистской христианской организации, проповедовали с кафедры, что немцы должны видеть в Гитлере национального спасителя, в «арийцах» — высшую расу, в Германии — божественно благословленную нацию, а в евреях — развращенный народ, достойный презрения. Пасторы Исповедующей церкви увидели в Святом Причастии силу, которая может проверить и разоблачить такие богохульные послания — мирскую идеологии, представленную как «благую весть», — проникшую в немецкие церкви и обманувшую многих христиан. Благодаря этому пониманию они настаивали на том, что пришло время вернуться к еженедельному принятию Святого Причастия.
Введение еженедельного Святого Причастия стало для церквей важнейшим средством сохранения своей веры и обеспечило соответствие Писанию на фоне укрепления нацистами своего тоталитарного государства. В своем руководстве по проповедованию «Evangelische Predigtlehre» («Евангелическое учение проповеди») Трилльхас писал:
«Церковь Иисуса Христа живет Словом и Таинством как дарами ее Господа. Она не может быть церковью любой свободной речи. Как она связана с написанным Словом, так и её проповедь связана с Писанием, объясненным и подтвержденным через Таинство».
Почему именно увеличение частоты принятия Святого Причастия стало главной рекомендацией для назидания и сохранения жизни Церкви из всех способов решения проблемы влияния национал-социализма на христиан? По сути, Таинство требует от пастора и прихожан покорности — буквально и метафорически — для получения элементов. Человек принимает элементы в позе покорности, стоя на коленях или стоя, с раскрытыми руками, готовый принять дары Божии. Но также человек подчиняется авторитету Евангелия — обещания Бога, воплощенного в хлебе и вине, которые становятся истинными Телом и Кровью Христа. Как в Таинстве - так и в проповеди. Пастор подчиняется Слову, а Таинство объясняет и подтверждает проповедуемое Слово.
Поддержание этой тесной связи между Словом и Таинством имеет значительные последствия. Если пастырь отклоняется и проповедует какую-либо свою или чужую «благую весть», хотя бы незначительно отклоняясь, то совершение Святого Таинства помогает выявить и исправить ошибку, ибо истины, воплощенные в Таинстве, проливают свет на догматические заблуждения в проповеди. Следовательно, пастор не может, как это делали многие в нацистской Германии, провозгласить с кафедры еще одного спасителя, а затем приступить к принятию Таинства без того, чтобы несоответствие и абсурд происходящего не стали очевидными для свидетелей (для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать; Мф 13:16). Благодаря этой связи Слова и Таинства в богослужении пастор может сам осознать несоответствие между своим посланием и Таинством и внести изменения к лучшему в будущем. Но, что не менее важно, прихожане также могут осознать несоответствие и предпринять необходимые действия для исправления.
Заботой священнослужителей Исповедующей церкви в нацистской Германии было проведение богослужения, которое наиболее эффективно возвещало бы общине верующих истину Слова Божьего в проповеди, подтвержденной Таинством. Это происходило во время мобилизации нацистским режимом своей пропагандистской машины, пытавшейся убедить немецкий народ в том, что они являются высшей расой, что Гитлер является спасителем и что приближается эсхатологическое царство тысячелетнего Рейха.
Хотя мы, возможно, и не живем в Третьем Рейхе, практика Исповедующей церкви актуальна и сегодня.Некоторые из нас, я уверен, были на богослужениях, которые включали Святое Причастие, и осознавали, что послание было пронизано политическими или даже личными убеждениями, которые не соответствовали Писанию и принятию Святого Причастия на богослужении. Сопоставление проповеди и Таинства часто дает понять, что пастор проповедует иную «благую весть», нежели Евангелие Иисуса Христа.Таким образом, связь Слова и Таинства на богослужениях посредством еженедельного празднования Святого Причастия помогает указать, когда церковь начинает полагаться на послания совсем других «благих вестей».
Нас тоже постоянно приглашают принять участие в идолопоклонстве. Современная культура бомбардирует нас со всех сторон посланиями, которые пытаются убедить нас в том, что мы — наши собственные боги, что наш спаситель — мы сами, и что мы — арбитры добра и зла. Сегодняшняя Церковь изо всех сил пытается не допустить эти послания, которые мир выдает за «благую весть», независимо от того, подразумевают ли они поиск спасения в идентичностях, не имеющих ничего общего со Христом, поиск покоя в самопринятии вместо покаяния или поддержка различных форм политического утопизма как ответов на вызовы современного общества. У каждого века всегда есть свои собственные особые идеологии и представления о хорошей жизни, и, к сожалению, иногда они могут найти место в Церкви и даже провозглашаться с кафедры.
Святое Причастие проверяет утверждения всех других идеологий и систем, которые обещают жизнь и спасение. Лютер пишет о пользе принятия Тела и Крови Христа в Малом Катехизисе:
«Какую пользу приносит это ядение и питие? Сие провозглашают нам эти слова: За вас предаётся и изливается ради прощения грехов. Этими словами в Таинстве даруется нам прощение грехов, жизнь и спасение. Ибо где есть прощение грехов, там есть и жизнь, и спасение».
Нам нужно постоянное напоминание о благой вести Иисуса Христа — о том, что только Он является вседостаточным Спасителем мира, — напоминание, которое дает частое принятие Таинства.
Я не утверждаю, что еженедельное соблюдение Святого Причастия абсолютно необходимо. Писание не предлагает жестких и строгих правил по частоте принятия Святого Причастия.Но Таинство, несомненно, является истинным Телом и Кровью Христа для народа Божьего — средством благодати для жизни церкви. Само по себе оно всегда несет в себе различные благословения и дары, и они будут умножаться по мере того, насколько часто совершается Святое Причастие. Как было показано выше, Таинство также является полезной защитой от своенравных или даже богохульных проповедей. Обращая внимание на эти великие блага, передаваемые нам Святым Причастием, я подчеркиваю, что нечастое празднование в итоге идет только во вред нам самим.
Автор: Уильям Скайлз — доцент кафедры истории в Университете Регент, Вирджиния-Бич, штат Виргиния, и рукоположенный лютеранский священник в Лютеранских конгрегациях Миссии за Христа.
